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阅读 10716 次 历史版本 1个 创建者:迷离樱花泪(2011/11/4 10:16:48) 最新编辑:迷离樱花泪(2011/11/4 10:33:08)
土家族
拼音:Tǔjiā Zú(Tujia Zu)
同义词条:毕兹卡,土家,土家人
 
土家族姑娘
土家族姑娘
 
  土家族(土家语为“毕兹卡”)现有人口802万人,在全国民族人口总数中排名第七, 土家族是中国的少数民族之一,1957年1月被正式确定为单一的少数民族。主要分布于湘鄂川黔毗连的武陵山地区。即湖南省西部的永顺、龙山、保靖、桑植、古丈等县;湖北省西部的来凤、鹤峰、咸丰、宣恩、利川、恩施、巴东、建始、五峰、长阳等市县;四川省酉阳秀山黔江石柱彭水等县。土家语属汉藏语系藏缅语族中的一种独立语言,土家族无本民族文字,通用汉文。主要从事农业,织绣艺术是土家族妇女的传统工艺。土家族的传统工艺还有雕刻、绘画、剪纸、蜡染等。土家织锦又称“西兰卡普”,是中国三大名锦之一。
 
 

民族简介


  土家族是一个古老而又年轻的民族,说它古老,早在先秦时期其先民就居住在这里,而且许多地方至今仍保留着土家族特有的风韵;说它年轻,是因为新中国成立后的1957年才被国务院正式确认为一个单一民族。1957年9月湘西土家族苗族自治州建立时,全国土家族人口有50余万人,其中湖南34万多人,湖北近20万人。党的十一届三中全会后,由于党的民族政策的全面贯彻落实,湘鄂川黔边的部分群众纷纷要求恢复土家族成分,“还本归原”。经过各级政府鉴别认定和国家民委的同意,有相当一部分群众恢复了土家族成分。

历史沿革


  土家族自称“毕兹卡”,汉语称为“土家”。土家族称谓较多。秦汉时,称为“廪君种”、“板蛮”、“赛人”等。此后多以地域命族,被称为“酉水蛮”、“嵝山蛮”、“巴建蛮”、“信州蛮”、“酉阳蛮”等。宋代,出现了区别于武陵地区其他族别而专指土家的“土民”、“土蛮”、“土兵”等名称。以后随着汉族居民大量迁入,“土家”作为族称开始出现。

  土家族来源,目前说法不一。一说源于秦灭巴后,定居于湘、鄂、、黔的巴人与汉人融合而成;二说根据《复溪州铜柱记》有关记载和土家语与彝语相近以及土家与云南部分彝族风俗相同等现象,认为源于唐中叶之“乌蛮”。

  土家族的先民与古代巴人有直接的渊源关系。但其来源,说法不一,一说为古代从贵州迁入湘西的鸟蛮的一部;另说是唐末至五代初年(910年前后)从江西迁居湘西的百艺工匠的后裔。史籍中将湘鄂西一带土家族称为“土人”、“土民”等,清末地方志中开始用“土家”名称。

  历史上封建领主经济从五代(907—979年)起就有一定发展,直至清朝雍正(1723—1735)年间“改土归流”时,逐渐过渡到地主经济。新中国成立前社会经济处于封建地主经济发展阶段。新中国成立后,实行了社会改革,与苗族联合建立了2个自治州。

  多年前,他们定居于现在的湘西、鄂西一带,与其他少数民族一起,被称为“武陵蛮”或“五溪蛮”。宋代以后,土家族单独被称为“土丁”、“土民”等。新中国成立以后,根据土家族人民的意愿正式定名为土家族。

  土家族来源,目前说法不一。一说源于秦灭巴后,定居于湘、鄂、川、黔的巴人与汉人融合而成;二说根据《复溪州铜柱记》有关记载和土家语与彝语相近以及土家与云南部分彝族风俗相同等现象,认为源于唐中叶之“乌蛮”。

民族语言


  土家族有自己的语言,属汉藏语系藏缅语族中比较接近彝语的一种独立语言,没有本民族文字。目前沿酉水(沅江支流)流域的龙山、永顺、保靖、古丈、来凤等县的部分地区尚有20余万人使用土家语外(有的兼通汉语),其余大部分地区的土家族已通用汉语。

民族信仰

 
土家族图腾
           土家族图腾
  土家族处于原始宗教崇拜阶段。有祖先崇拜、自然崇拜、英雄崇拜、图腾崇拜等多种形式。其祖先崇拜为土王、八部大神、向王、向王军,这些都是土家早期的祖先神,认为其灵魂可以庇护本民族的繁荣昌盛。建有庙、祠堂,定期祭祀。对自然崇拜,认为万物皆有神。日、月、星、辰、雷、雨等等。另外还信仰梅山神、梯玛神。狩猎时要拜祭。阿密麻玛、土地神、岩石神、火神、水神等等。

  图腾崇拜其内容则是崇拜远古时期的英雄,或祖先。如土家族信仰“白虎图腾”。传说八部大神是喝虎奶长大的,其先祖是虎。虎又是英雄形象,传说白帝天王三兄弟被 皇帝毒死后,变成三只白虎,坐在金殿宝座上。皇帝惊恐万状,只好封他三兄弟为白帝大王,并立庙祭祀,三只白虎才离开。人死后变虎,虎也可变人。敬祭白虎,各地都有白虎庙,有的家里神宪上供有白虎神位,以求保佑平安。

  受汉族影响在宗教方面,主要迷信鬼神,崇拜祖先。这些神不是他们自己的神。过去有巫师驱鬼。有的地方信道教。每逢年节都要大敬祖先,初一、十五也要进行小敬。祭祖的食品有猪头、团馓、粑粑、鸡鸭和五谷种等。有的在每餐饭前,先用筷子夹少量的菜插在饭上敬默一会儿,表示请已故先人先吃,然后自己才开始食用,农历六月六日为祭土王,每个村寨都要设摆手堂,将猪头、果品等祭品放摆手堂前。十月朔日祭冬,宰鸡鸭设筵宴客。此外,土家族还敬灶神、土地神、五谷神、豕官神,在修房造屋时祭鲁班,祭品除酒肉外,还要一只大公鸡。

民族服饰

服饰介绍

  土家族男子穿琵琶襟上衣,缠青丝头帕。妇女穿着左襟大褂,滚两三道花边,衣袖比较宽大,下面镶边筒裤或八幅罗裙,喜欢佩戴各种金、银、玉质饰物,但是并没有苗族那样的银头饰、银项圈。

  秦汉之后,土家族先民服饰已具有浓郁的民族特征,《后汉书》中所记述的“武陵蛮”、“五溪蛮”“好五色衣”,表明了土家先民喜“斑斓” 服饰的审美倾向。到了南宋,在唐代即已蓬勃兴起的织锦业此时已进入全盛时期,同时,用五彩华美的织锦制作服饰亦自然成为了土家人的最爱,南宋《溪蛮丛笑》对此有描述:“绩五色线为方,文采斑斓可见。俗用为被或衣裙,或作巾,故又称峒布。”《大明一统志》、同治年间《龙山县志》亦多有记载。土家人崇尚繁丽多姿的服饰习俗,一直延续到清“改土归流”之前,改土归流前,土家服饰沿袭旧习:“男女垂发,短衣跣足”“男女服饰均皆一式,头裹刺花巾帕,衣裙尽刺花边。”(清乾隆《永顺府志》)。到了乾隆二十年间,土家民族形象第一次以草图形式在《皇清职贡图》里清晰呈现:此时永顺、保靖等地区的部分土家男人已开始着裤,上衣为圆领短袍,衣长至大腿,包头巾,系腰带,裹绑腿;女人则“高髻螺鬟”,内穿立领短袍,外套对襟背心,下着过膝百褶裙,以布缠腿。

服饰考证

  2001年,张家界出土了一具完好的明代土家族女尸,是迄今为止所能看到最早的土家族妇女服饰实物,与《皇清职贡图》所绘制的及文献资料所记载的土家妇女服饰几乎一致。虽然出土实物上衣为交领右衽大襟,而《皇清职贡图》所绘制的为立领短袍外套对襟背心,但两者皆为中国明代典型的妇女服饰形制。只是衣长要短于汉族贵族女子的长度,这是因为明时对庶民服饰有严厉规定:“庶人衣长,离地5寸”。由此也可看出,在长期与汉民族的交往当中,土家族文化与汉民族文化之间的交汇融合。

  土家族“男女一式”的百褶裙,保留了远古时代“裳”的遗风。在我国古史记载中,有“ 裳,障也,所以自障蔽也”之说。这是最古老的裙子样式,类似围裙的形状,为一帘式样。

  “改土归流”,成为了土家服饰的重要转折点。当时清政府派去的流官,不断对土司时期的习俗加以禁止,也包括服饰在内。永顺知府袁承宠在雍正八年颁布:“服饰宜分男女也”;保靖知县也“限一年,尔民岁时优腊,婚丧宴会之际,照汉人服色。”从此,土家族服饰男女一式的外观形式得以彻底改变,男性由穿刺花衣裙而改穿满装;妇女则上穿满装,下着汉裙,即八副罗裙。

  这一时期,由于汉人商贾把大批进口“洋布”带入土家地区,洋布的质优价廉,逐渐替代了土家人自己纺织的溪布、斑布。织锦除了用于被面、祭祀时的披毯或孩子的盖裙外,几乎不再用于服饰。大多数土家民众服饰非常简朴,据《酉阳直隶州总志》卷十九·风俗志记载:土家服饰“俗尚简朴”,“无奢靡之风”。 此时的土家族服饰已不如以前那样鲜艳,喜好“五色斑衣”的习俗逐渐向“尚简朴”演变,就如土家俗谚所云:“好吃不过茶泡饭,好看不过素打扮”。不过,土家服饰虽然在外在形制上受到了外族文化的冲击和融合,但却在内在的灵魂里保留着土家族自身的民族性格,主要体现在图腾崇拜、工艺特征和独特的审美视觉等方面。

男子服饰

  男子头包青丝帕或青布,白布帕2至3米,包成人字路,没有完全盖住头发。较古老的上衣叫“琵琶襟”,安铜扣,衣边上贴梅条和绣“银钩”,后来逐渐穿满襟衣(多指中年以上者)和对胸衣,青年人多穿对胸衣,正中安五至七对布扣。裤子是青、蓝布加白布裤腰,鞋子是高粱面白底鞋,鞋底厚。

女子服饰

  头包1.7至2.3米青丝或青布帕,不包人字路形。上衣布:一、大襟,左开襟袖大而短,无领,滚边,衣襟和袖口有两道不同的青边,但不镶花边。二、银钩,这种衣为矮领,衣襟和袖口镶宽青边,袖口青边后再加三条五色梅花边,胸襟青边则用彩线绣花。三、三股筋,衣大袖大,袖口镶16.5厘米宽边,领高1.65厘米,镶三条细边。四、结婚衣,新娘喜穿“露水衣”(即红衣),这种衣长而大。 女鞋较讲究,除了鞋口滚边挑“狗牙齿”外,鞋面多用青、兰、粉红绸子。鞋尖正面用五色丝线绣各种花草、蝴蝶、蜜蜂。

小孩服饰

  突出在帽子上。按年龄、季节确定帽形:如春秋戴“紫金冠”,夏季戴“冬瓜圈”,冬季戴“狗头帽”、“鱼尾帽”、“风帽”等。这些帽子上除用五色丝线绣“喜鹊闹梅”、“凤穿牡丹”和“长命富贵”、“易养成人”、“福禄寿禧”等花鸟和字外,还在帽沿正面缝上“大八仙”、“小八仙”、“十八罗汉”等银菩萨。

服饰设计

  土家族妇女服饰上的衣袖与裤脚图案完全采用“挑花”法,也就是在布上用针刺上连贯的“小十字”,以之联成线条或方块,再组合成花鸟鱼虫等图案。在构图中,运用色彩变换,体现出律动感觉。用色彩绿、红、黄或为黄、绿、红,这种形同色异,不换形而换色的方法,促使呆板的、单一连续的纹样丰富起来,艳丽多姿,给人以美的享受。这些精巧的服饰,可说是土家人的智慧,是民族服饰的珍品。

服饰色彩

  在土家族的心中,繁多的色彩中,红色则最受人青睐。红色有着热烈、鲜艳、醒目、样和之感,因此喜红者诸多。有色必有红,久而久之,不但在服饰上而且在生活上也形成了无红不成喜,有喜必有红之俗。“改土归流”后,由于受封建王朝的压制,以及中原文化的强大影响,土家族的服饰男女服装均为满襟款式,改掉了“男女服饰不分”的民族服装,加以土家族的家织花边,保持着本民族服装的浓厚特色。

服饰特点

土家族服饰
土家族服饰
  土家族服饰的结构款式以俭朴实用为原则,喜宽松,结构简单,但是注重细节,喜宽松、衣短裤短、袖口和裤管肥大。男女老少皆穿无领滚边右衽开襟衣,衣边衣领会绣上花纹 ,绣工精彩,色彩艳丽,具有浓厚的民族特点。

  土家族妇女穿的是无领满襟衣。衣向左开襟。从上领到下摆到衣裙脚绣有一寸五宽的花边,衣袖各有一大二小三条花边,大花边一寸五宽,小花边有手指宽。袖大一尺二寸许,花边宽窄与衣袖相同,裤大约一尺五寸。另外,胸前外套围裙,俗称“妈裙”,围裙上为半圆形,下为三角形,从上半圆形及下脚也有一圈花边,宽约一寸。围裙胸前绣有花约五寸见方,围带即花带均为五彩丝线织成,一般二尺长,两头分别留有三寸未织的花缓。显示出土家妇女的心灵手巧。
 

土家族民歌

民歌简介

  土家族绝大部分居武陵山区的渝东南酉阳、秀山、石柱、彭水和湖南湘西永顺、龙山、保靖、古丈以及湖北省来凤、利川、鹤峰、咸丰、五峰、长阳、恩施一带及贵州铜仁地区。    自称“毕兹卡”(意为本地人)。土家族有自己的语言,大多数人通汉语,目前只有几个聚居区还保留着土家语。没有本民族文字,通用汉文。土家族爱唱山歌,山歌有情歌、哭嫁歌、摆手歌、劳动歌、盘歌等。

  位于中国东西结合部的武陵片区,是一块民间艺术的沃土,土家族苗族民歌以其悲壮豪迈,慷慨低回,自由洒脱的旋律,越过几千年历史,成为渝东南的骄傲。

  这里是块较闭塞的地方,但这里的歌声却那么优美,那种激情,一定会让你激动和感慨,请热爱这片土地吧,我们的民族一定不会让你失望的。

  土家族文学以叙事诗、山歌及跳摆手舞时所唱之摆手歌等最为著名。摆手歌有大摆手歌和小摆手歌之分,大摆手歌具有史诗性质;小摆手歌多为苦歌、恋歌,系抒情性作品。具有浓郁的民族特色和独特的山乡风味。长篇叙事诗《锦鸡》是四句头民歌的组合体,用男女对唱方式表现,它以爱情故事为主线,反映出广阔的社会生活面。

  在土家人的生活中,生子添女亲朋好友前来贺喜,叫做吃祝米酒;筵席结束后,俩亲家母头戴草帽,脸上抹些锅咪,手里拿着蒲扇或扫把对唱、对跳,相互祝福、打情卖俏、送情送爱,就是这样一唱一跳,把整个祝米宴会推向高潮。乡民们称之为叫打“花鼓子”,也有人叫它喜花鼓或花鼓戏。《黄四姐》就是祝米宴上的传统保留节目。《黄四姐》歌词:

  “(男唱)黄四姐,(女唱)你喊啥子,(男)我给你送根丝帕子,(女)我要你根丝帕子干啥子,(男)戴在妹头上,行路又好看,坐着有人瞧,我的个娇娇沙。(女)哎呀我的哥,你送上这么多,(男)东西送得少些沙,你不要这么说……。”

  《黄四姐》的歌词曲调、演唱形式喜闻乐见,很容易被广大群众所接受。喜花鼓调有很多种,其中有《闹五更》、《黄四姐》、《探男歌》、《货郎歌》、《螃蟹歌》、《单身汉歌》、《青蛙歌》、《结婚歌》、《十送》、《十绣》、《十爱》、《十写》、《十想》、《瑶族长鼓舞》、《猜字歌》等等。

民歌历史

  土家族的先民与古代巴人有直接的渊源关系。但其来源,目前说法不一,一说为古代从贵州迁入湘西的鸟蛮的一部;另说是唐末至五代初年(910年前后)从江西迁居湘西的百艺工匠的后裔。史籍中将湘鄂西一带土家族称为“土人”、“土民”等,清末地方志中开始用“土家”名称。 历史上封建领主经济从五代(907~979年)起就有一定发展,直至清朝雍正(1723~1735)年间“改土归流”时,逐渐过渡到地主经济。新中国成立前社会经济处于封建地主经济发展阶段。新中国成立后,实行了社会改革,与苗族联合建立了2个自治州。

  多年前,他们定居于今天的湘西、鄂西一带,与其他少数民族一起,被称为“武陵蛮”或“五溪蛮”。宋代以后,土家族单独被称为“土丁”、“土民”等。新中国成立以后,根据土家族人民的意愿正式定名为土家族。

  对于土家族的源流,一直以来史学界存在许多争议,但大多数学者认为土家族是古代巴人的后裔。他们普遍认为,西元前400至600年,是巴人的国土巴子国(今重庆市)最兴旺的时期,但到西元前316年,巴子国却被秦国所灭。巴子国灭亡前后的一段时期,巴人开始从重庆一带往东迁移。从西元1300年开始,这一带的居民逐渐被统称为“土家”。

民歌分类

土家族舞蹈
土家族舞蹈
  土家族的民间歌曲按传统习惯可分为山歌、薅草锣鼓、劳动号子、摇儿歌与儿歌、风俗歌等5种。 山歌:土家族山歌在语言上有土家语山歌和汉语山歌两种;在声腔上有高腔和平腔之分;在结构上有“一声子”、“三声子“、“四句头”、“五句子“之 别;在内容上有情歌、古歌、礼仪歌、生活歌、苦情歌等。

  薅草锣鼓:又称薅草歌、合音锣鼓、挖土歌等。

  劳动号子:土家人世居武陵山区和酉水、澧水两岸,拖木运料,撬岩抬石,行船驾舟等,在劳动生活中占有重要地位,因而行船号子、拖木号子、岩工号子最为流行 。

  摇儿歌与儿歌:龙山的坡脚、保靖的普戍流行用土家语唱的摇儿歌,曲调由上、下句组成,节奏平稳。普戍县的摇儿歌有羽调式和征调式两种,旋律多级进下行。

  风俗歌:有哭嫁歌、孝歌、摆手歌等。

南溪号子

  黔江、彭水、酉阳3区县交界的黔江区鹅池镇南溪村自古来以来就传承着一种独特的文化———南溪号子,这种被专家称为“土家族民歌的活化石”的南溪号子,在经历了千年口传声授之后,真正能展现其原生态魅力的却仅余10余位老人,为保护南溪号子这珍贵的民族文化遗产,相关部门为此制定了保护措施和保障规划。

  南溪号子最初形成是土家族农民在生产劳动中解乏鼓劲的劳动号子和山歌号子。人们常说:“南溪左右两面坡,男女老少会唱歌”,那是因为被险峻群山环抱的南溪村地理条件特殊,山谷狭长幽暗,阻碍了土家族先民的交流和联系,人们只得通过声音来相互传递消息,一声声呐喊在不经意间演变成了南溪村民文化生活中的重要内容,经过千年的丰富发展和传承,从而形成了今天的南溪号子。 在南溪村有着“十对男女九对歌,十首山歌九情歌”的说法。南溪号子的歌词多属即兴创作,无伴奏乐器,多以情歌为主,靠口头传唱得以世代相传,没有文字记录,爱唱山歌的人看到什么或想到什么就唱什么,往往是一首山歌开始由一个人唱,大家喜欢就自然会在人群中传

  南溪号子濒临消亡

  2005底,全国首批非物质文化遗产名录公布,南溪号子名列其中,这个天大的喜讯传来时,南溪号子却面临着消亡的危机。 据了解,“文革”时期,南溪号子遭受了一次沉重的打击。在那个混乱的年代里,南溪号子被说成是“黄色风流歌”,从学校冲出来的红卫兵到处破四旧,公社、大队层层严令不准唱号子,唱惯了号子的山里人哪能忍得住,于是唱号子的人们被揪到公社批斗,南溪号子徒遭厄运,只能偷偷地传唱,才得以保存。

  近年来,电视、移动电话覆盖了南溪村,通电通话也早已进入南溪村村民的家庭,人们早已抛弃了隔着山谷喊号子的联系方法,随着土地下放,特别是近几年来青壮年大量外出打工,南溪号子实质上已无发展,日渐衰落,现如今,真正能够唱出原汁原味南溪号子的只有10余位老人,年龄最大的78岁,年龄最小的58岁,中青年中没有一人能喊出号子,南溪号子失去了传人,面临着消亡的危机。

  针对这一危机,黔江区文化部门将南溪号子列入民族文化保护项目,采取有效措施,挖掘、整理和保护这一优秀的民间文化瑰宝。

  为保护南溪号子,相关部门制定了一个五年计划,决定在2006年对南溪号子进行全面普查,对曲目进行整理、收集并编写中小学民歌教材,扩大南溪号子的影响;2007年将民歌教材在鹅池镇各中小学试行,由民间号子手和文化专干传授号子唱法,培养青少年对号子的兴趣;2008年在鹅池镇、南溪村中小学组建学生南溪民歌演唱队,发展青少年民歌手;2009年在黔江区各中小学普及民歌教材,在各小学校成立南溪民歌演唱队;2010年由黔江区政府定期举办民歌比赛,促进南溪号子的传承和发展。

建筑风格

 
土家族吊脚楼
土家族吊脚楼
  土家族多居住于山林地带,依山而居、聚而成寨。虽然,其集聚地属于亚热带季风湿润气候,四季分明、炎热多雨,为土家族人民提供了一个较为舒适的生活空间,但是由于历代朝廷对土家族实行屯兵镇压政策,把土家人赶进了深山老林,导致其生存条件十分恶劣,再加上生存的环境中多数是少田少地的自然条件,土家人就只好在悬崖陡坡上修建吊脚楼,因为其结构和样式都能适应此种环境。

  土家族房屋的形式主要是以吊脚楼群为主,选用木材,十分讲究房屋的内涵与实用性。根据地形,吊脚楼可分为半截住吊、半边吊、双手推车两翼吊、吊钥匙头、曲尽吊、临水吊、跨峡过涧吊等。最基本的特点是正屋建在实地上,厢房除一边靠在实地和正房相连,其余三边皆悬空,靠柱子支撑。吊脚楼有很多好处,高悬地面既通风干燥,又能防毒蛇、野兽,楼板下还可放杂物。吊楼还有鲜明的民族特色,优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性,具有较高的文化层次,被称为巴楚文化的“活化石”。富裕的人家还特别注重雕梁画栋,檐角高翘,石级盘绕,大有空中楼阁的意境。

  吊脚楼的建造可以说是土家人生活中的一件大事,其多为两层楼的建筑,有着几道详细的工序,特别讲究和注重内在含义所带给自己的祝福。土家族的吊脚楼群是集建筑、绘画和雕刻艺术为一体的珍贵的民族文化结晶,也是土家族建筑艺术史上的杰出代表。从屋脊造型到梁柱、走廊栏杆、挑枋头、支柱的下端,再到檐板和门窗的装饰和石柱的基部,土家人都特别讲究装饰和雕刻的艺术。这些都凝聚了土家族人民的智慧。

饮食习惯

 
土家族十大碗
          土家族十大碗
  土家族平时每日三餐,闲时一般吃两餐;春夏农忙、劳动强度较大时吃四餐。如插秧季节,早晨要加一顿“过早”,“过早”大都是糯米做的汤圆或绿豆粉一类的小吃。据说“过早”餐吃汤圆有五谷丰登、吉祥如意之意。土家族还喜食油茶汤。 日常主食除米饭外,以包谷饭最为常见。有时也吃豆饭,粑粑和团馓也是土家族季节性的主食,有的甚至一直吃到栽秧时,过去红苕在许多地区一直被当成主食,现仍是一些地区入冬后的常备食品。

  土家族菜肴以酸辣为其主要特点。民间家家都有酸菜缸,用以腌泡酸菜,几乎餐餐不离酸菜。豆制品也很常见,如豆腐、豆豉、豆叶皮、豆腐乳等。尤其喜食合渣,即将黄豆磨细,浆渣不分,煮沸澄清,加菜叶煮熟即可食用。民间常把豆饭、包谷饭加合渣汤一起食用。

  土家族的饮酒,特别是在节日或待客时,酒必不可少。其中常见的是用糯米、高粱酿制的甜酒和咂酒,度数不高,味道纯正。

  典型食品:土家族人最爱吃粑粑(糍粑)腊肉、油茶等食品,还有合菜;团馓;绿豆粉(米粉);油炸粑。

土家族禁忌

节日禁忌

  农历腊月二十九日,年饭上甑后,妇女忌动针线。腊月三十忌挑水,否则触动龙王而导致水灾、旱灾;不准杀生,意为让各种动物安全愉快地过年。正月初一早,未吃东西前,忌言及“死”、“病”、“穷”、“杀”、“没有”、“不要”等字眼以及与此相似相近的字音;是日,不说不吉利语,忌吵架、骂人、哭泣;对去睡觉的守夜人,忌说去“睡觉”,要说“去挖金窖银窖”;忌见称杆,否则长年见蛇。正月及农历七月的初一至十五,忌给孩童剃头。每年小暑前,从辰日到丑日止,禁宰杀、钓、猎,忌穿红衣,忌举乐。

饮食禁忌

  吃饭时忌端碗立于他人背后,面向其背吃,据信,如是会使人“背时”背食。忌幼童吃鸡爪,否则认为日后写字似鸡爬;亦忌吃猪鼻,信其日后睡觉打鼻鼾;忌吃猪尾,恐其日后事事落后;忌吃敬神祭品,否则记忆力差。

回门禁忌

  新娘回门时,忌为娘家扫地,恐将娘家财气扫光。回门日,新郎吃岳丈家头一餐时,忌将岳家特意多盛的一大碗饭吃光,忌将酒杯中事先投入的两粒黄豆金豆吃掉,酒后应留在杯中,以免将岳家吃穷喝光。回门时,忌新婚夫妇在岳娘家同房。

孕期禁忌

  孕妇在屋不可用刀砍物,否则认为胎儿身上会有刀痕;不可将线绕于颈间,否则胎儿脐带会盘于其颈;禁在孕妇屋中钉木桩或钉子,以免胎儿出生后排不出小便;禁在孕妇家中动土、折门窗、随意移动已固定的家俱,重撞房屋等,以免胎儿被振堕胎。

礼俗禁忌

  鄂西土家族忌在待客的油茶场中打3、4以外数目的鸡蛋。俗信,1个鸡蛋为独吞,2个为骂人,5个销五谷,6个是赏禄,7、8、9个则应了“七死八亡九埋”的不吉语,故习于打3个或4个荷包蛋待宾客。

主要节日

春节

  调年会从正月初一前两天开始过,第一天称大年,第二天称小年。除夕夜各家都烯起一根大柴 ,围坐聆听老人讲故事。守岁到天亮。节日期间,土家人要吃象征吉祥如意,富富有余(鱼)的“红曲鱼”和大锅烩菜(或称合菜)。正月初举行古老的“摆手舞”会。“摆手舞”又称“舍日巴”,土家族男女青年身着绚丽多彩的“西兰卡普”(锦被),打着绣龙凤的吉祥彩旗,抬上木鼓、在二胡、唢呐、牛角等乐器的伴秦下起舞,常伴有诗歌,舞姿古朴,曲雅,优美,包括狩猎、军事、农事、宴会等七十多个动作,形象鲜明,有显著的民族特点和浓郁的生活气息。参加者达万人之多,场面盛大。此外,耍龙灯,耍狮子,灯会,戏剧,武术等 活动为欢乐的土家人带来无限情趣。

 赶年

  赶年是四川、湖南、湖北三省交界处的土家族人民缅怀祖先胜利凯旋的节日。传说在很早以前,土家族的一位祖先被迫离乡被井,多年戊守边关,杳无音信。望眼欲穿的家人,突然得知戊边人正月初一回家团聚的消息,非常高兴,约亲友即日前来相聚。可是征人因战事紧张 ,直到来年七月初一才返回故里。届时,众人杀猪宰羊、打糍粑、磨豆腐、酿米酒、灌香肠、庆贺亲人安全无羌、胜利凯旋。节日期间,亲戚朋友要共进午餐,吃团圆饭,跳“舍日巴”。

调年会

  牛毛大王节 土家语叫“社巴”。它是与祭祀祖先,祈求丰收相联系的一种群众性歌舞活动。届时,各村寨的调年坪和摆手场(即平坦的开阔地)上锣鼓喧天,规模很大,与会者往往上万人。除跳摆手舞外,还有汉戏、西戏、阳戏、车车儿灯、龙灯、狮舞等。这种规模大的调年会每 隔数年举行一次,单日开始和结束,日期也是奇数,历时7天左右。还有一种叫“小摆手”,日期短,只有3天,规模较小,在调年会上表演反映一年四季农事活动的舞蹈,舞蹈动作粗犷有力,幅度较大,双手摆动干净利索,手不过肩。这种舞蹈在当地又称“舍巴巴”,“舍巴月”等。

牛毛大王节

  四月七或十七,四月八或十八为牛毛大王节。这一天定要杀猪,做大坨肉祭祖先。摆筵席招待出嫁的姑娘和至亲好友。这个节的来历流传着“牛王”神话说。古代农民刀耕火种日 夜辛劳却忍饥挨饿,牛王奉命下凡了解到“三日一餐”难以活命,便擅改“圣旨”叫老百姓“一日三餐”。玉皇将它贬到凡间只许其吃草。因此,土家人为感激牛王,把四月八定为“牛王节”。

六月六

  传说六月六是茅岗土司覃屋遇难的日子。血染了龙袍,土家为纪念他,就在这一天把好衣料,衣服拿出晒,俗称晒龙袍。以保土家子孙后代昌盛兴旺。有的地主则以六月六为“吃新节”,家家都用包谷煮酒行祭,杀牛敬神,还有一些地方在这天会杀两头猪,到神坛敬彭公爵主。

社会经济

农业

土家族婚姻习俗
土家族婚姻习俗
  水碾早期农业耕作方式很原始、粗放。追溯到汉代(公元前206-220年),先民用刀耕火种的方法种植水稻。随着岁月的更替,土家人与中央王朝不断加强联系,与周边民族经济文化交流增多,其经济不断发展,农业也缓慢进步。改土归流后,土家农民改变传统的粗放经营方法,开始精耕细作。牛耕已很普遍;修筑堰塘、池渠,使用水车、筒车等来灌溉;并有了用水力作动力的“水碾”、“水磨”、“水碓”。生产工具中,铁制的铁犁、铁镰、铁锄、铁钯等逐渐取代木制农具。此外,农作物品种也丰富起来。

  土家地区的农耕水平、生产工具已与相邻汉族地区相差无几。土家文化是山地农耕文化。先民巴人就“弹铗而歌”,垦殖于清江之滨,渔猎于江川林莽。

渔猎

  土家先民擅长射虎,以渔猎而闻名。溪河交错,森林密布的环境,为渔猎提供了得天独厚的条件。农业不断发展壮大后,食物开始丰富,渔猎在经济生活中的地位逐渐被动摇,它不再是举足轻重的一部分,而仅成了人们对过去生活方式的追思,一种喜好、一种娱乐形式。只有极少数的土家人仍以捕渔为生。捕鱼方法与工具也多种多样:有织网或鱼楗捕鱼、用药药鱼,以钩钓鱼、养鱼鹰捉鱼等。

  土家人狩猎方法很多。有集体围猎、设网套、埋炸弹、埋铁猫、用烟熏等捕捉方式。有经验的猎手可根据飞禽走兽的足迹、粪便、脱落的皮毛来断定活动猎物的种类、大小、多少。每当冬雪降临,农人赋闲在家,男人们便邀约进山打猎,土家人叫“赶仗”。围猎成功的可能性大,人们常是满载而归。猎物的分配方法是:打中猎物的枪手分得兽皮、兽头,剩下的兽肉则由参加者平均分配。土家人还利用各种动物的嗜好来捕捉动物。用动物食吃的东西包上炸药或把食物放在“铁猫”上,等猎物贪吃时炸死或夹住它。或用家养的“媒鸡”诱惑山鸡,而后捕捉。世代相袭,土家人积累了丰富的渔猎经验。

牧业

  历史上,土家地区屡次向中央王朝贡马,说明他们的牧业早已有较高的水平。土家的荒山坡地是宽广的牧场,这里牧草丰盛,载畜量高。土家人利用优厚的自然条件,饲养马、牛、羊、猪、兔等牲畜。沿河土家族自治县早在汉代以前就开始饲养山羊,到明代山羊就已成为当地主要畜产,该地区饲养黄牛也有悠久的历史,石柱土家族自治县的长毛兔享有盛誉。恩施及长阳的山羊板皮,皮质优良。土家地区的牛市、猎市每年也向湘鄂川黔及邻近省份提供充足的货源,这是土家地区牧业发展的佐证。土家人在从事饲养的悠久岁月里,积累了丰富的经验。

商业贸易

  土家人是地道的农耕民族,生活自给自足,有耻于经商心理。但是土家地区的商贸活动仍然开始较早,只是在相当长的一段时间,汉族商人都是这一地区商品贸易的主宰。土家与汉区的商品贸易,较早开始于土家地区与中央王朝之间的“纳贡”与“回赐”的官方贸易。土家人把当地的土特产品如土布、茶叶、良马等献给朝廷,再从朝廷得到食盐、金银器物、货币、丝绸等。起到了互通有无的作用。

  插花场,是相邻的集市,相互交错赶场日期。天天场是固定的集市,天天可进行买卖活动。在土家地区,这种圩场并不很多。由于生活在山里,交通不便利,人们赶场的机会并不多。而使赶场,也只是为互通有无,调济余缺,牟利并未深入土家人的心中。

土家族教育

古代教育

土家族生活
            土家族生活
  武汉大学行政楼原为武汉大学工学院土家人的学校教育,是汉文化逐渐被土家人所接受的过程。在土家地区传播汉文化的学校历史悠久。西汉武帝曾诏令全国设立官学。东汉光武帝建武年间(25—57年),宋均在五溪蛮居住地立学校,以期改变他们“少学者而信巫鬼”的传统。东汉和帝永兴年间(89—105年),武陵郡太守应奉“兴学校、举侧陋”,但此前的学校多是招收汉族官员子弟。

  隋唐时期,中央王朝在土家地区立学校。唐初,“巴酋长子弟,量才授仁”(《资治通鉴》卷一八八,《唐纪》四),田世康为唐代的第一位住黔州刺史;开元、天宝年间(713—755年),牂牁酋长后裔赵国珍官至工部尚书(《旧唐书》卷一五),田英曾为溪州刺史,进“上柱国”(光绪《彭水县志》四)。这些获得高官厚禄的土家人,都是受过良好的学校教育,有较高的汉文化造诣。

  宋元时期,封建王朝在土家地区设学校,并招收土童入学。宋时曾在沿河司修建銮塘书院。这一时期,土家族中出现了进士、状元等:宋元祐三年(1088年),出身于施州都亭里的詹邈考中进七第一,为博学宏词科状元;元的年间(1086—1093年),施州地区的向九锡也考中进士;仅施州一地,宋代便有9人考中进士。元代,在建始、施州设立学校。

近代教育

  抗战时期,沦陷区学校不断迁入湘鄂西土家地区:国立湖北师范学校、武汉大学工学院、(湖北)省立农学院等25所学校迁往恩施地区;国立商业专科学校、国立第八中学、江苏省立旅湘中学等从长沙、江苏、安徽迁到所里(今吉首)、乾城;湖南省立第一民众教育馆从长沙迁往永顺。这些高质量学校的迁入,促进了土家地区原有学校教育的恢复和发展。

  土家地区千余年的学校教育,使土家地区人才炳蔚,代有传人:造就了精通汉文典籍,工于诗,词、赋、杂文、散文的作家群,他们有大量的作品传世;造就了医学、农学、书画等领域的专门人才。如精于医术的张官曙、长于农学的黄召棠,善于书画的覃光裕、姚春堂、罗金生,周正南、张一尊、黄永玉等。

  社会教育是土家人教育的另一方面。主要是在家庭与宗族内进行,内容包括:缅怀先祖业绩、修炼自身人品、传授日常生活中的禁忌、须遵行的行为准则和习惯法,学习生产技能等。社会教育的职能是:既传播汉文化,又要结承土家传统文化。这是土家族传统文化承袭的唯一途径。
 


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